《中國中醫藥報》2013年6月17日整版刊登我校張其成的文章：《易經是中醫思維的源頭》，全文如下：
張其成：易經是中醫思維的源頭
作者簡介：張其成，北京中醫藥大學教授，博士生導師，管理學院院長。著名國學專家、中醫文化學家，“國學養生”與“國學管理”首倡者。全國政協委員。國際易學聯合會副會長，中華中醫藥學會中醫文化分會主任委員。國家級非物質文化遺產“張一帖”醫家第十五代傳人、我國首屆“國醫大師”李濟仁之長子，幼承家訓，學習醫儒，后隨師修習易道禪。20世紀90年代首創“易道主干”說，以“易”融貫儒道佛醫，主編我國第一部《易學大辭典》和《易經應用大百科》。近年來致力于傳播中華國學、構建精神家園。2011年捐資100萬發起設立“張其成國學基金”。
●儒家講中庸，道家講中道，佛家講中觀，醫家講中和。《易》為體，醫為用。《易經》講的是天地變化的大規律，而《內經》講的是身心變化的大規律。醫具《易》之理，《易》得醫之用。所以學中醫的人不懂《易》，很難成為一個大醫。
●中醫哲學有兩個關鍵問題。第一個問題是生命本體論，第二個問題是思維方式。生命觀從本體來講就是氣一元論，也叫氣本論。中醫最重要的思維方式是象數思維方式。這個思維方式是說明氣本論的，方法論和本體論是一體不二的。我把中醫象數思維模型概括為“氣－陰陽－五行模型”。
●氣是中醫最基本、最重要的一個“象”，這個“象”必須要細分，分出兩個就是陰陽，分出五個就是五行，分出八個就是八卦，還可以繼續分。二、五、八就是“數”。“象”如果沒有“數”的規定性就沒有應用價值了。現在有人說要廢除五行，保留陰陽，這是有問題的。因為五行就是陰陽，陰陽就是五行。陰陽是五行的整合，五行是陰陽的細分。廢了五行也就是廢了陰陽。
●在近百年來的中醫發展史中，中醫的科學性問題一直是爭論的焦點。只要學界仍然無法明確區分中醫與西醫所屬的不同科學范式，中醫的教學、科研、實踐、管理就不可避免地繼續朝著“中醫現代科學化”或“中醫西醫化”方向發展。只有就兩種科學的區分達成共識，中醫才能一勞永逸地辯護學科范式的自主性與特殊性，才有可能在保持自身特色的同時按照學科發展的內在邏輯走向現代化。
國學歸宗于《易經》
國學四部經史子集，核心是經，經當中最重要的是六經，而六經又歸宗于大易——《易經》。這是當代圣人馬一浮、熊十力說的，是他們用一輩子的時間體悟出來的話。馬一浮說：“國學者，六藝之學也。”他說的六藝是大六藝，也就是六經。古文經學派將《易經》排在六經的第一位，這是按時間先后排序的。
《易經》這本書，是世界四大元典之一。世界上有四大元典，元者，首也。世界四大元典分別代表了四大文化：《圣經》是西方文化第一經典，《吠陀經》是印度文化第一經典，《古蘭經》是阿拉伯文化的第一經典，而《易經》作為東方文化的第一經典，不僅僅是中華民族，同時也是日本、韓國等這些東方民族所尊崇的。韓國國旗就是太極八卦；日本民族叫大和民族，大和就是取自于《周易》：“保和大和，乃利貞”，日本的國教叫神道教，取自于《周易》“神道設教”。所以如果將世界文化分為東西方文化的話，那么西方文化就是以《圣經》為代表，東方文化就是以《易經》為代表。
然而其他三部經典都分別成為亞伯拉罕諸教（包括基督新教、天主教、東正教、猶太教等）、印度教、伊斯蘭教的最根本經典，成為各自民族的最基本信仰，而《易經》卻被我們中國人當成是算命的書、當成批判和嘲諷的對象，悲夫！難怪近期有專家說我們中華民族是有崇拜無信仰，有敬畏無宗教。
中華文化一源三流
當代中國最大的危機是信仰的危機，信仰危機的最大表現是沒有敬畏心。“我是流氓我怕誰”，這是最可怕的。我們中國人的信仰是什么？我們的民族之魂是什么？一個民族如果沒有魂，是立不起來的。這個魂可以從我們傳統文化的基本結構中去尋找。我們中華傳統文化的基本結構就是一源三流。這和我們中華大地的地理結構是完全相同的。另外，我們人體的生命結構也是一源三流。中華大地的一源三流，源在青藏高原，具體說就是玉樹；三流是黃河、長江、瀾滄江，瀾滄江流到東南亞就叫湄公河。那么我們中華文化的源頭在哪里？按照馬一浮的說法，“國學者，六藝（六經）之學也。”顯然源在六經，這是最早的一批經典，比諸子百家要早。按照熊十力的說法這六經又歸宗于《易經》。所以中華文化的源就是《易》。
三個流是哪三個流？一個是儒家，一個是道家，還有一個就是中國化的佛家。西漢末年，也就是公元前后，從古印度傳來了佛教，它是從三條道路傳來的——南傳、藏傳、漢傳。東漢之后，佛教就在中國生根、開花、結果。一開始佛教剛傳入的時候，我們中國人是排斥的，當時有一個說法叫“老子化胡說”。是說老子過函谷關留下了《道德經》之后繼續向西走，《史記》上記載“不知所終”，不知到哪里去了。過了幾十年，后來一投胎變成釋迦摩尼了。當然這種說法肯定是不對的，這種說法反映了當時中國人對佛教的排斥。為什么后來佛教在中國一下子普及開來？就是因為與中國的本土文化相結合。《易經·坤卦·文言傳》有這樣兩句話，叫“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”。佛教的傳教士看到這兩句話，一下子就恍然大悟，馬上就說我們佛教就是講因果的，“善有善報，惡有惡報。不是不報，時候未到。時候一到，一切即報”。于是佛教就在中國大地迅速普及開來。到唐朝的時候，中國化的佛教就形成了八個宗派，其中最具有中國特色的就是禪宗。
所以，“一源三流”可分解為八個字：易為主干，三教互補。具體說是就是“易貫儒道禪、道統天地人”。這個對子是我寫的。其中“儒道禪”這個“道”是道家、道教；而“道統天地人”這個“道”是“易之道”。這個“易道”不僅深深影響了儒家、道家和中國化佛家，而且影響到了中醫理論體系的形成。如果加上中醫，這副對聯就是“易貫儒道禪醫，道統天地人心”。所以說，中華文化表面上分出這么多家，實際上是互補的。而中醫就是當代中國唯一還活著的一種科技與人文相結合的文化形態。所以中醫具有自然科學與人文科學雙重屬性，每一個中國人一輩子里總會用到它。
東方三圣出生于“軸心期”
德國哲學家卡爾·雅斯貝爾斯發現，在公元前500年左右，世界幾乎各民族的文化都形成了一個“軸心期”，后來的文化都沒有偏離這個軸心，我把它叫做高峰期，也就是說世界的文化在公元前500年左右形成一個高峰，直到今天還沒有形成第二個高峰。這里大家容易犯一個基本錯誤：認為文化總是越來越進步的。準確地說，科技文化、法制文化是越來越進步，但是宗教文化、哲學文化、倫理文化不是這樣的。東方三圣——儒家、道家、佛家三位創始人孔子、老子、釋迦牟尼就出生在這個高峰期。孔子生于公元前551年陽歷9月28日，陰歷八月二十七。老子生于公元前585年，陰歷二月十五。釋迦摩尼生于公元前565年的陰歷四月初八。孔子活到73歲，釋迦摩尼活到80歲，老子活到多少歲不知道。而公元前500年左右西方是古希臘時代。古希臘文明是西方文明的搖籃：古希臘時代出了古希臘神話，而西方的文化可以用兩個神來代表，一個是太陽神阿波羅，一個是酒神狄俄尼索斯；古希臘有三大悲劇家：埃斯庫羅斯、索福克勒斯、歐里皮德斯；還有古希臘《荷馬史詩》，而最最重要的是古希臘的哲學，三代哲學家：蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德。而現在我們依然在用亞氏邏輯，這個我們沒有超過，也不可能超過。那么為什么就在這個時期形成軸心期呢？這個問題很值得思考。
《易》與儒、釋、道
為什么《易》是中華文化的源頭？因為歷史上記載伏羲作八卦，司馬遷在《太史公自序》中講過：“余聞之先人曰：‘伏羲至純厚，作《易》八卦’。”但是他沒有把它寫到《史記》的130篇正文里去。后來第二部正史班固的《漢書·藝文志》記載《周易》經過了3個作者，用8個字來描述：“人更三圣，世歷三古。”《周易》的作者經過了3個圣人，時間經過了3個古代，也就是上古的伏羲氏，中古的周文王和下古的孔夫子。那么伏羲距今天有多少年呢？一般認為是七千年。中華文明五千年那是從黃帝算起，如果說中華文明的歷史有七千年，那就是從伏羲算起。伏羲出生在現在的甘肅天水，后來甘肅天水出土了大地灣文化，大地灣文化剛好距今就是七千年左右。但遺憾的是到目前為止，出土文物上還沒有發現七千年以前的八卦，目前最早的一個八卦是2006年5月在河南淮陽發現的，是離卦刻在一個黑陶紡輪上，距今四千五百年，連黃帝那個時代都沒到。那么伏羲作八卦這件事究竟是有還是沒有？不知道！但千萬不要輕易否定，因為說不定哪一天在什么地方就挖出了七千年前的八卦。八卦是什么？八卦是中華文化的基因，是中華文化的源頭。
《易經》的精髓可以用一張圖來表示。這張圖叫太極圖，也叫陰陽圖，還叫八卦圖，或者陰陽魚圖。太極圖是《易經》或者說中華文化的最完美最典型最形象的表達方式。不懂這張圖，肯定不懂中國文化，不懂中國哲學。對于這張圖我做了一個考證，寫了一本書叫做《易圖探秘》。我認為我這張圖是唯一正確的太極圖。因為最早的太極圖就是對伏羲八卦次序圖的形象描述，所以它是可以量化的，它的八條半徑就是對應八個卦：乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八，兩個魚眼就是兩個卦。
這張圖講的其實就是“易”的另外一種形象表達。“易”有兩種寫法，其中第一種寫法像蜥蜴，表明“易”是講變化的；第二種寫法上面是日、下面是月，日是太陽，月是太陰。《周易》講“一陰一陽之謂道”，講的就是陰陽，就是變化。這張圖的涵義我用三句話來概括：宇宙周期變化的大規律；人類知變應變的大法則；人生為人謀事的大智慧。這張圖里有儒家有道家有佛家，儒家、道家、佛家都可以在這張圖里找到各自的位置。
儒家在哪里？白的。道家呢？黑的。因為儒家崇尚陽，道家崇尚陰，但是這兩家中間不是截然分開、絕對對立的，他們是互相包容的。佛家就是在外圍的那個圈。因為佛家用一個字來概括就是“空”。剛才有同學看出儒、釋、道三家都在兩只眼睛或者S曲線。也對！兩只眼睛和S曲線代表什么？一個字“中”。黑眼睛是陽中含陰，白眼睛是陰中含陽，S曲線處在中間。三家都講“中”。儒家是站在陽剛的立場上講中，叫中庸；道家是站在陰柔的立場上講中，叫中道。佛家呢，是站在空性的立場上來講中，叫中觀。
簡單總結一下，儒家講中庸，道家講中道，佛家講中觀，醫家講中和，所以我們叫中國。習近平主席在今年的3月17號全國人民代表大會閉幕會上系統闡釋要實現中華民族偉大復興的中國夢，第一要走中國道路，第二要弘揚中國精神，第三是要凝聚中國力量。其中我認為最重要的就是中國精神，中國精神由兩部分構成，一是愛國主義為核心的民族精神，一是改革創新為核心的時代精神。愛國，不僅愛我們的國土，更重要的是愛我們優秀的文化。一個民族的復興最終肯定是文化的復興。21世紀世界的文化一定是要以中華文化為主導，因為我們的文化是陰陽中和的文化，只有這樣才能帶來世界的和平與發展。如果世界文化繼續以西方二元對立的文化為主導，那么只能帶來世界的戰爭與毀滅。馬一浮說：“世界未來一切文化最后之歸宿，必歸于六藝。”我將它延伸一下，必歸于中國傳統文化。
《易》與中醫
從太極圖上看，我們中醫在哪里呢？在中間的S曲線。有人攻擊我們中醫太簡單了：一個人生病了，就是陰陽失調。怎么治病？調和陰陽。那病治好了呢？陰陽調和了。他們說這也太簡單了，我說這就對了，因為越簡單的東西越接近事物的本質，越復雜的東西越是偏離了事物的本質。我有一個命題，把復雜的問題簡單化，這叫智慧。而反過來把復雜的問題簡單化，那叫知識。學國學、學中醫不是學知識，是開智慧。
明代張介賓引用孫思邈的話說：“不知《易》，不足以言太醫。”大醫是我們做醫生的最高境界和最終追求。雖然從現存孫思邈文獻中并沒有找到這一句原話，但他在《大醫習業》中表達了這樣的想法。他提出學醫者必須要學習兩類知識體系，一類是以醫學為本體的知識，另外一類就是以《易》為代表的象數之學。張介賓說：“天地之道，以陰陽二氣而造化萬物；人生之理，以陰陽二氣而長養百骸……雖陰陽已備于《內經》，而變化莫大乎《周易》。故曰：天人一理者，一此陰陽也；醫易同源者，同此變化也。豈非醫易相同，理無二致？可以醫不知《易》乎？”我將它概括為《易》為體，醫為用。在張介賓看來，《易經》講的是天地之理，中醫講的是身心之理；《易經》講的是天地變化的大規律，而《內經》講的是身心變化的大規律。《易經》和中醫是內外關系。醫具《易》之理，《易》得醫之用。所以學中醫的人不懂易，很難成為一個大醫。
中醫哲學有兩個關鍵問題。第一個問題是生命本體論，第二個問題是思維方式。生命觀可以說很多，但從本體來講就是氣一元論，也叫氣本論。中醫最重要的思維方式是象數思維方式。這個思維方式是說明氣本論的，方法論和本體論是一體不二的。中醫當中最重要的“象”就是氣。氣雖看不見，但真實存在。我把中醫象數思維模型概括為“氣－陰陽－五行模型”。不僅僅是中醫，中國古代的科技文化，包括天文、歷法、方術都是一個象數模型，是按照這個象數模型建構起來的。陰陽就是二氣，五行就是五種氣，氣是最大一個象。氣是什么？有人說氣是物質，有人說氣是能量，有人說氣是功能，有人說氣是信息等等。究竟氣是什么呢？其實氣叫什么不重要，重要的是你能不能在自己身體上體察到氣、感覺到氣。
現在很多人都把中醫的原創思維叫象思維，我覺得更準確地說應該是象數思維。中醫與西醫從本體論上來說，我們講元氣，他們講原子；從思維方式來說，我們叫象思維，他們是形思維。象可以為兩類，一種是有形的物象，一種是無形的意象。那么有形的可以是“象”，無形的也可以是“象”，請問什么不是“象”，這樣說有什么意義呢？當一個事物它的外延無限大的時候，它的內涵就無限小。所以這個無形的“象”是要有一個限定的，不是所有無形的都是“象”。我們來思考一下，哪些無形的東西才是“象”？有形的“象”可以用現代的科學實驗去實驗、驗證。但是那些無形的“象”怎么去實驗，什么才是無形的象呢？舉一個例子，說“《易經》是中華文化的第一經典”，這是無形的，但這不是“象”，是“理”。風是無形的，是不是“象”？是。因為它是可以感知的。
來看看中醫的藏象、脈象、舌象、證象、藥象、經絡之象……這些當然都是“象”，而且是有形和無形相結合的“象”，這是中醫的特點。這是第三種“象”。中醫藏象肝、心、脾、肺、腎是有形和無形的結合，如果僅僅是有形的，那就是純粹的解剖器官，而實際上中醫五臟是五大功能系統，所以還有無形的功能。我認為五臟就是五種“氣”的系統、“象”的系統。所以“象”必須和“數”連在一起才有意義，就是說“象”是可分的，也必須分開的。
中醫講五臟的結構是：左肝右肺，心上腎下，脾居中央。這顯然不可能是解剖部位。而是象數結構模式，就是氣的功能結構模型，這是做實驗做不出來的，是按照后天八卦模型來的。后天八卦模型源于《周易·說卦傳》，是上為離卦、為火，下為坎卦、為水，左為震卦、為木，右為兌卦、為金。是氣的升降運動規律模型。左邊是陽氣上升到一半，右邊是陰氣下降到一半。《黃帝內經》沒有受到先天八卦的影響，但是受到了后天八卦的影響。左肝右肺，是指肝氣要上升，肺氣要下降。而不是指肝在左邊、肺在右邊。
經絡，當然也是“象”。經絡是氣的通道。經絡是血管、是神經、是肌肉？如果是，那就是“形”。但也不能說經絡和血管、神經、肌肉一點關系都沒有。其實經絡就是有形和無形結合的“象”。那么究竟怎么把握這個象呢？關鍵就是感知。對那些無形的、看不見的東西，如果可以感覺得到，那就是“象”。
李時珍早就說過，經絡就是“內景隧道，唯反觀者能照察之”。把握“象”的方法叫“止觀”。儒、道、釋三家都講止，止就是艮卦，靜止。儒家有“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”之說。道家講“致虛極，守靜篤”，佛家則講“戒定慧”，定就是禪定。在靜止之后內觀、反觀才能體察到經絡。
氣是中醫最基本、最重要的一個“象”，這個“象”必須要細分，分出兩個就是陰陽，分出五個就是五行，分出八個就是八卦，還可以繼續分。二、五、八就是“數”。“象”如果沒有“數”的規定性就沒有應用價值了。現在有人說要廢除五行，保留陰陽。我認為這是有問題的，因為五行就是陰陽，陰陽就是五行。陰陽是五行的整合，五行是陰陽的細分。廢了五行也就是廢了陰陽。
中醫現代化悖論
最后我來講一下“中醫現代化悖論”，這個悖論我已經提了10多年了。這個悖論是：中醫能實現不改變自己非現代科學特色的現代科學化么？中醫現代化遇到一個繞不過去的難題：中醫本身不是現代科學，卻要現代科學化，那就得改變自己的特色；而要改變自己的特色，就不是中醫了，又違背了中醫現代化的初衷。這就陷入了一個“悖論”。當然我說的這種中醫現代化不是說中醫語言的現代翻譯，或在臨床上借用現代科學的儀器設備手段，而是指中醫整個學科體系的現代科學化：即中醫學科既要保留中醫學科固有的特色，又要將它現代科學化。這能不能實現？
最近我看到一篇文章叫《對象科學與現象科學》，是北京大學哲學系一位博士寫的。其中有一個章節，講到中醫現代化悖論與李約瑟難題。李約瑟難題是什么？就是中國古代科技世界領先，但為什么現代的科學沒有產生在中國，而是產生在西方？這篇文章區分了兩種不同科學范式:對象科學與現象科學,認為歐洲近代科學屬于對象科學，它用“對象”模型來解釋自然世界，用奠基于對象存在論的客觀概念與客觀邏輯來表達事物的客觀知識；中國古代科學包括中醫學屬于現象科學，它用“現象”模型來解釋自然世界，用奠基于現象存在論的現象概念與現象邏輯來表達事物的現象知識。通過對元氣論、天人合一觀、陰陽學說、五行學說給出統一的科學闡釋，中國古代科學是一種具有獨特理論形態的現象科學。
文章認為李約瑟未能意識到，中國古代科學理論形態有著內在的必然關聯，它們蘊涵著一種不同于歐洲近代科學的獨特統一性。除“李約瑟難題”之外，“中醫現代化悖論”也以極端的方式揭示了區分兩種科學的必要性與緊迫性。在近百年來的中醫發展史中，中醫的科學性問題一直是爭論的焦點。只要學界仍然無法明確區分中醫與西醫所屬的不同科學范式，中醫的教學、科研、實踐、管理就不可避免地繼續朝著“中醫現代科學化”或“中醫西醫化”方向發展。只有就兩種科學的區分達成共識，中醫才能一勞永逸地辯護學科范式的自主性與特殊性，才有可能在保持自身特色的同時按照學科發展的內在邏輯走向現代化。
這位博士的分析角度新穎，值得我們中醫界人士思考。搞清這個問題有助于中醫將來的發展。
那么中醫要不要與現代科技相結合？當然需要。中醫絕不能自絕于現代科技、絕不能固步自封。中醫西醫兩者各有優劣，一定要相互學習、取長補短。但吸收現代科技的前提，不是西化中醫、取消中醫。我們一定要“知白守黑”。也就是說一定要好好學習、吸收現代科學技術，但要守住我們中國中醫優勢與特色。
（宣傳部）